أهم النظريات الإعلامية

بواسطة: د. محمد غياث مكتبي, بتاريخ: الأحد, 04 سبتمبـر 2011 في القرنين التاسع عشر والعشرين هيمنت على جميع جوانب الحياة نظم سياسية عالمية، فتطبّعت كل جوانب الحياة بطابع تلك النّظم، على اختلاف مشاربها، وتعدد اتجاهاتها. فالجانب الاقتصادي، والجانب الثقافي، والجانب الاجتماعي، وكذلك الجانب الإعلامي، كلها غدت تابعة للجانب السياسي. فمثلاً أصبحت وسائل الإعلام وضوابطه وأنواعه وأساليب الرقابة فيه تابعةً للنظام السياسي السائد في كل دولة. ومع مرور الزمن تبيّن للجميع أن خير ما يمثّل المجتمعات هي وسائل الإعلام، فهي الألسن الناطقة للأنظمة التي تحكمها وتتحكم فيها، ولذلك لا يمكن بأي حالٍ من الأحوال الفصل بين خصائص الإعلام ووظائفه في مجتمع ما، والنظام السياسي العام المطبّق في هذا المجتمع.

كل هذا أدّى ـ وفي منتصف القرن العشرين ـ إلى ظهور نظريات إعلامية، والمهم أن تكون مواكبةً للنماذج السّائدة في العلوم السياسية وقتئذٍ.  وفي أواخر الستينيات ظهرت نظريات مختلفة في الإعلام، تمثّل نوعاً من تنظير العلاقة بين وسائل الإعلام والمجتمع الذي توجد فيه. وأهم الدراسات التي كان لها دور في بحث أسس هذه النظريات الدراسة التي أجراها الإعلاميون الأمريكيون (سبيرت) و(شرام) و(بترسون) عام 1956م، وقد نالت هذه الدراسة اهتماماً كبيراً من الباحثين، وتصدّرت الساحة النظرية في مجال النظريات الإعلامية رِدْحاً من الزمن، وتركت آثارها الكبيرة على كل الأعمال التنظيرية التي تلتها(1). ولدى البحث يتبيّن أن الأصل في النظريات الإعلامية نظريتان اثنتان هما: نظرية السلطة، ونظرية الحرية. ثم تولّد عنهما نظريتان أخريان، هما: نظرية المسؤولية الاجتماعية، والنظرية السوفيتية الشمولية. أما الدول النامية ـ دول العالم الثالث ـ فقد حاولت تبنّي نظرية إعلام التنمية، لتكون المعبّر عنها، لكن المشكلة التي اعترضت تلك الدول هي: أيّ أساليب التنمية يجب أن تتّبع؟  رأى بعضهم أن تسير على المنهج الاشتراكي، بينما رأى آخرون أن تواكب الرأسمالية، وقال قسم آخر: بل يجب اتباع منهج وسط بين النظامين! لكن الذي حدث على أرض الواقع، أن الدول النامية التي تتبع المنهج الاشتراكي تنظر إلى الإعلام كأداة جوهرية لعملية التنمية السياسية والاجتماعية، لذلك لا بدّ أن تخضع لسيطرة الدولة، وتخطيطها، وتوجيهها. أما الدول النامية التي تسير في فلك الرأسمالية فنجد أنها تعطي أهمية كبرى لتعليم الصغار، ومحو أمية الكبار، ومع ذلك فهي لا تعطي أهمية مماثلة لوسائل الإعلام، إذ لا تفكّر النخبة الحاكمة في هذه الدول في التأثيرات الهدّامة للإعلام(2). إذن: لا بدّ من إطلالة سريعة على النظريات الإعلامية المعيارية الأربع، خاصةً ما يتعلّق بمبادئها، وخصائصها، وتاريخها. وبعد ذلك نقارن ما توصلنا إليه مع النظرية الإعلامية في الإسلام, عسى أن نتبيّن الفوارق الكبيرة بين ما كان من وضع البشر، وبين ما جاء من عند خالق القوى سبحانه وتعالى أـ نظرية السلطة في الإعلام: يُطلق مصطلح (نظرية الإعلام) حالياً على الفروض العلميّة التي توصّل إليها الباحثون في العملية الإعلامية، والتي توضّح طبيعة التفاعل بين مكوناتها والقوى التي تتحكّم فيها، ودور أجهزة الإعلام في هذه العملية(3). 1ـ تاريخها: تعدّ نظرية السلطة أولى النظريات الإعلامية نشوءاً، فلقد نشأت في إنكلترا في القرنين السادس عشر والسابع عشر، واستمرّت في الدول التي مُورس فيها حكم سلطوي. وللفلسفة السياسية لفكرة السلطة تاريخ طويل، يمكن تتبّعه حتى نصل إلى نظرية أفلاطون الذي يعدّ أكبر مناصر للقانون والنظام، والمدافع عن حكم الأرستقراطية الفاضلة، والذي كان يرى أنه عندما تقسم السلطة بالتساوي في الدولة، فإن بذور انهيار وتفكّك الدولة تكون قد بدأت، وإن الجماهير غير قادرة تعليماً ونفسياً وعقلياً على اتخاذ قرارات تتعلّق بأمورهم وحياتهم، ويعلّل أفلاطون ذلك بالقول: (ما دام الإنسان يحب أن يحكم غرائزه وشهواته عن طريق التحكم العقلي، فإن على حكّام الدولة بالمثل أن يمنعوا المصالح المادية والعواطف الأنانية للجماهير من أن تسيطر على المجتمع)(4). ويتبيّن أن أفلاطون يعطي من خلال نظرته إلى المجتمع، الحكام قدسية عليا، ويداً مطلقة في التحكم بأمور الشعب وأحواله، ويخوّلهم حقّ التّصرف في مقدراته وحريته وإمكاناته، بحجة أنه غير قادر على التفكير السليم والمنطقي، فيما يخصّ شؤون الأمة وسياساتها. واستمرّت نظرية السلطة على النهج الذي رسمه أفلاطون حتى عصر الطباعة، ولكن بأشكالٍ مختلفة، على يد فلاسفة آخرين، من أمثال (ميكيافيلي) الذي دعا إلى إخضاع كل شيءٍ لأمن الدولة، كما رأى أن الرقابة الصارمة على الحوار والمناقشة وعلى نشر المعلومات في المجتمع لها ما يسوِّغها، ما دامت تخدم مصالح الدولة، أي إن الغاية تسوِّغ الوسيلة. وقد أسهم كتّاب كثيرون، منهم (توماس هوبز، وهيغل، ونيتشه) في تطوير مفهوم نظرية السلطة، وصولاً إلى تطبيقها في كثير من الدول السلطوية، والديكتاتوريات، مثل ألمانيا النازية، وإسبانيا في عهد فرانكو. وعلى الرغم من انحسار تطبيق هذه النظرية حالياً بسبب غياب الحكم الدكتاتوري التسلّطي، فإنها تبقى صالحةً ومعبّرةً عن كل حاكمٍ يُمارس سلطة دكتاتورية مهيمنة على مقدرات شعب ما وحريته وإمكانياته(5). 2ـ مبادئها: ترتكز نظرية السلطة على أن الحاكم المطلق أو الحكومة المطلقة، هما وحدهما صاحبا الحق في الهيمنة على أمور الأمة، أو تصريف أمور العامة، وأن الإنسان شخصية غير مستقلة، أو غير قادرة على بلوغ المستويات الرفيعة، إلا تحت رعاية الدولة. ومعنى ذلك أن سعادة أيّ شعب واستقراره، يكمنان في التسليم المطلق للحكام والحكومة، والانقياد بالولاء والطاعة، ومن ثم يكون الفرد أداةً في خدمة الحاكم والحكومة، التي تعتبر نفسها صاحبة الحق الأول في تقرير الحقائق أو المعلومات التي تصل إلى أذهان الناس(6). وثمّة ثلاث ركائز استندت إليها هذه النظرية، هي(7): مذهب الحق الإلهي: الذي اعتمد عليه الملوك في الحكم وتوارثه النبلاء، واحتفظ هؤلاء عن طريقه بأوضاعهم ومراكزهم السياسية .-1 2- الكنيسة الرومانية: وقد كان لها في القرون الوسطى سلطات واسعة وهيمنة كبيرة شملت الملوك، حتى إنها عزلت بعضهم وحرمت آخرين من الجنة، حسب أوهامهم التي ابتدعوها، وسبب هذه الهيمنة هو ادعاء رجال الكنيسة السلطة الإلهية انطلاقاً من فكرة اللاهوت! 3ـ التاريخ الطويل للفلسفة السياسية لفكرة التسلطية، والتي يمكن ردّها إلى أفلاطون. إن الفرد في هذه النظرية مسلوب الحرية والتفكير، مغيّب الحقوق والإرادة، يتصرّف في أموره وشؤونه حاكم مطلق، أو قياديون متسلطون وفق ما يرونه ـ هم فقط ـ، مصلحة له وحفاظاً عليه وحماية للأمة، وحرصاً على بقائها. وعلى الرغم من هذه الأفكار والمبادئ التي تنادي بها نظرية السلطة، فإن هناك أنصاراً لهذه النظرية، يؤمنون بوجود فروق بين أفراد الشعب، من حيث قدراتهم الجسمية أو العقلية، ويبنون على هذه الفروق حكماً مفاده أن ذوي المعرفة من العلماء والحكماء وذوي التجرية أو الاطلاع، هم وحدهم أصحاب الحق في السيطره الحقيقية على غيرهم من أفراد المجتمع في ظل الحاكم ووفق مشيئته ورضاه(8). 3ـ خصائصها الإعلامية: تستند الفلسفة الإعلامية لنظرية السلطة إلى قيام الحكومة بإصدار تراخيص وسائل الإعلام والرقابة عليها، وذلك بهدف الحدّ من النقد، وإيقافه, للمحافظة على النظام الحاكم. كما ترى أن واجب وسائل الإعلام يتمثّل في المحافظة على قداسة النظام القائم وإلهاء الجماهير، والعمل على تحقيق التماثيل، والاتفاق حول آراء السلطة واتجاهاتها، ويمكن إبراز الخصائص الإعلامية لهذه النظرية من خلال النقاط التالية(9): 1ـ تقييد التراخيص: سيطرت الأنظمة السلطوية على وسيلة الإعلام الحديثة في القرن السادس عشر، وهي الطباعة عن طريق إصدار التراخيص للطابعين والناشرين، وتحكمت في ممارسي هذه المهنة، وكانت هذه الأنظمة تمنح الرخص لمن تطمئن إلى ولائهم لها، وتمنعها عن الذين تشك في ثقتهم وإخلاصهم لها. 2ـ تشديد الرقابة: ظهرت الرقابة إلى جانب التراخيص في القرن السادس عشر في إنكلترا حيث عيّنت الحكومة الرقيب الذي يراجع ما تكتبه الصحف في أمر السياسة والدين مراجعةً دقيقةً، وفي القرن السابع عشر ازدادت المطبوعات زيادةً كبيرةً، جعلت الرقابة عليها شبه مستحيلة، ثم جدّت عوامل أخرى، أدّت إلى فشل نظام الرقابة حينذاك، ومن أهمها ظهور الأحزاب السياسية، وممارستها العمل الإعلامي المتمثّل في الصحف والنشرات. 3ـ فرض العقوبات: بعد أن وجدت الأنظمة التسلطية أن الرقابة على المطبوعات صارت أمراً صعب التطبيق، فرضت عقوبات رادعة على المطبوعات المخالفة، لتوجهاتها ومبادئها، والتي تتضمن ـ على سبيل المثال ـ هجوماً على السلطة، أو انحرافاً عن السياسة الرسمية، أو انتهاكاً للسلوك الأخلاقي. 4ـ شراء الأقلام: عمدت الأنظمة التسلطية إلى منح الأموال السّرية لأصحاب الصحف لشراء ذممهم وضمائرهم، وضمنت بذلك شراء صحف مشهورة، وأقلام موجَّهة، بدلاً من أن تُصدر صحفاً رسمية بأقلامٍ رسمية. 5ـ فرض الضرائب: سنّت الأنظمة التسلطية تشريعاً يقضي بفرض ضرائب على الصحف والنشرات، بهدف إرهاقها مالياً، أو تخفيف نقدها لها. 6ـ مركزية المعلومات: جعلت هذه الأنظمة من نفسها المصدر الوحيد للحقائق والمعلومات، ومن ثم لا يحق لوسائل الإعلام أن تنشر شيئاً لا يكون مصدره النظام وأجهزته الرسمية، أو دون موافقتها على النشر إن كانت هذه الوسائل حصلت في هذه النظرية؟  إذن: ما هو رأي الشريعة الإسلامية في هذه النظرية؟ (إنها ترفض هذا اللون من المذاهب والأيديولوجيات التي تمارس القهر الفكري، وتطبّق الدكتاتورية تحت أي من المسميات والمصطلحات، وهذه الفلسفة جعلت المسلمين يجاهرون بالرأي لرسول الله (صلى الله عليه وسلم)، بالرغم من إجلالهم له إجلالاً لا يقف عند حدّ، كما جهروا للخلفاء الراشدين من بعده بآرائهم، انطلاقاً من أن هذا الدين لم يقهر إرادة الآخرين في تبنّي ما يشاؤون من أفكار)(10)) وإذا كان الإسلام (قد أتاح للفرد والمجتمع ممارسة حقوقه في التعبير والتحرير، فقد أطلق أيضاً للأفراد، والمؤسسات، والحكومات حق ملكية وسائل الإعلام، بدءاً من النشرة والمجلة والصحيفة، حتى شبكات الراديو والتلفزيون، وقنوات الاتصال الفضائية، وذلك في الحدود التي كفلتها الشريعة الإسلامية)(11). كالحفاظ على أمن المجتمع وصيانته، وعدم التعرّض لحرمات الآخرين، وإتاحة حرية النشر والتعبير للجميع، وجلب المصالح للمجتمع، ودرء المفاسد عنه. ب ـ نظرية الحرية في الإعلام: 1- تاريخها: بعد أن عاشت أوربة في القرون الوسطى عصوراً مظلمة ساد فيها الجهل والتخلّف، وانتشر الاضطراب والفوضى، وسيطرت الكنيسة على الأفكار والمعتقدات، وجثم الحكام الدكتاتوريون على صدور شعوبهم، وكبتوا حرياتهم، أخذت دول هذه القارة تنهض شيئاً فشيئاً، وبدأ بصيص نور الحضارة الأوربية ينمو ويتسع في أواخر القرن السادس عشر، مستمداً ضياءه من الإنجازات العلمية التي كانت تَتْرَى باستمرار، وتقدم كل يوم شيئاً جديداً، والاكتشافات الجغرافية التي كانت تتسع رقعتها باطراد، والأفكار الجديدة التي حملتها الثورة الفرنسية. وفي هذه البيئة الناهضة التي كانت تريد أن تتخلص من عقال الماضي، وتنطلق صوب تحقيق الأهداف المكبوتة، وإخراج الطاقات الكامنة، والتحرّر من أسر المعتقدات والمباددد المنبوذة، ولدت نظرية الحرية، مستمدة قوتها من الثورات الكبيرة التي شملت الأفكار السياسية والمؤسسات السياسية لغرب أوربة. وكان للسياسة التي مارستها الكنيسة، كغلق باب التفكير والاجتهاد، وحصره في رجالها أثر كبير في ظهور حركاتٍ إصلاحية ثارت على هذه السياسة، ودعت إلى إطلاق حرية الفكر والحوار، وأعلنت رفضها التحجّر والانغلاق، وانطلقت في القرنين السابع عشر والثامن عشر ثورة فكرية، تدور حول اعتقاد الإنسان أنه سيّد نفسه، وأنه يمكن عن طريق العلم والفهم أن يحقق أسباب القوة وأن يفهم، وأن يسود العالم بطريقة أفضل. وشكلت التصورات التي انطلقت في أوربة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر نقطة انعطافٍ مهمّة في تاريخ نظرية الحرية، وخاصة الثورة الفرنسية التي انطلقت عام 1789م، وأعلنت حقوق الإنسان، وكان لها مفهوم اقتصادي مفاده: ترك الفرد حرّاً في مزاولة نشاطه الاقتصادي، ونشاطه الفكري، دون أيّ تدخّل من جانب الدولة في هذا النشاط، بأي شكلٍ من الأشكال. ومع انتشار مباددد هذه النظرية واتساع رقعتها أخذت دول أوربة الغربية تنتهج سياسة عامة لها، ثم خطّت دول أخرى خطوطها، كالولايات المتحدة واليابان وعدد من دول أوربة الشرقية بعد تفكك الاتحاد السوفياتي، في بداية التسعينيات(12). 2ـ مبادئها: استندت نظرية الحرية لمباددد عدة بنت عليها فلسفتها وأفكارها، وتأثّرت بآراء عدد من كبار الفلاسفة الغربيين، في السياسة والاقتصاد والتربية، منهم آدم سميث وجون لوك وجون ملتون وديكارت ولامارك ونيوتن. وملخص هذه النظرية: أن الإنسان مخلوق يسيّره العقل لا العاطفة، والعقل من طبيعته البحث عن الحقيقة، وهذا يؤدي إلى معرفة قوانين الطبيعة، فالحقيقة تستمد من عقل الإنسان لا من السلطة الحاكمة، والإنسان أيضاً كائن أخلاقي، والأخلاق هي التي تحدّد التزاماته نحو الآخرين. وبالتالي، ليس من واجب الحكومات أن تفرض أي سلطة على حرية الكلمة، ولا على الصحافة الحرة، وحجّتهم في ذلك أن التحرر الخلاّق أفضل من النظام المؤدّي إلى الخمود. وركّز منظّرو هذه الفلسفة على الجانب الاقتصادي في حياة المجتمع، وأوْلَوه عناية كبيرة واهتماماً بالغاً، فلقد دعا آدم سميث إلى انتهاج قوانين الاقتصاد الكلاسيكية، التي تدعو إلى عدم تدخّل الحكومة في السوق نظراً لأنه سينظّم نفسه، وأوضح أن الحكومة المثلى هي التي تحكم بدرجة أقل. وهكذا، فالطريقة الوحيدة لمعرفة الحقيقة تكون بترك الآراء تتصارع وتتنافس بحرية في ميدان أو سوق حرة، مما يُتيح للأفراد الفرصة لمقارنة الآراء المختلفة، واختيار الرأي الأصيل الذي يسود في النهاية، بعد تداول المشاورات، وتبادل وجهات النظر. كل ذلك أدى إلى ظهور الديمقراطيات الرأسمالية، وظهور الاحتكارات بأوسع معانيها. واستطاعت المجتمعات بذلك تحقيق انتصارات مهمة، منها: التوسّع في التعليم، ومنح حقوق الانتخاب لأكثر المواطنين، وحق الفرد في ممارسة نشاطه الاجتماعي، والتنافس في الحصول على أكبر قدر ممكن من الربح وزيادة الإنتاج بالجملة. وفي الجانب الواقعي العملي فإن تطبيق مبدأ حرية الصحافة لا يزال بعيداً عن كونه تطبيقاً صريحاً، حيث لم تتم حتى الآن تسوية قضية ما إذا كانت حرية الصحافة هدفاً في حدّ ذاتها، أو وسيلة لتحقيق غاية، أو حقاً مطلقاً(13). 3ـ خصائصها الإعلامية: تستند الفلسفة الإعلامية لنظرية الحرية إلى إبعاد كل أنواع سيطرة الحكومة وتحكّمها في وسائل الإعلام ـ فيما عدا بعض التدخّل فيما يخصّ قوانين القذف والخلاعة ـ، وذلك بهدف إنشاء سوق حرّة للأفكار، وإتاحة الفرصة لما يسمى بعملية التصحيح الذاتي للمجتمع، والتفكير من خلال الحوار، وتبادل الأفكار، وأهم الخصائص الإعلامية لهذه النظرية، هي: التحرّر من الضوابط الرقابية. حرية التراخيص. التركيز على الجانب المادي. استخدام المعايير المهنية. استخدام المواد الإعلامية. وضع قيود على تملّك الحكومات للصحف. حماية مالكي وسائل الإعلام. الانعتاق من قيود النشر(14). إذن: ما هو رأي الشريعة الإسلامية في هذه النظرية الإعلامية؟ كما هو معروف، فالفلسفة الإعلامية في الإسلام لا تقيّد الجماهير، ولا تُطلق سراحها بشكلٍ جامح منفلت من القيود، دون ضوابط أو قيود، وبالتالي فليس لأحدٍ أن يفرض ما يهواه من لوائح ولافتات، ويسنّ ما يشاء من قوانين، أو يُبيح ما يعتقده من أمور تحكمها رغباته وتُسيِّرها غرائزه، لأن إرادة الله القاهر فوق عباده هي التي تصوغ شكل الحياة في المجتمع المسلم، وتفرض على الجميع الالتزام بما أورده في كتابه، وما جاء على لسان نبيّه المصطفى (صلى الله عليه وسلم). وهذا يعني الالتزام بالأوامر التي جاء بها البيان الإلهي، ووضّحها البشير النذير في سنته الشريفة، تطبيقاً لقول الباري سبحانه وتعالى: {وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالاً مبينا} [الأحزاب: 36]. وقوله سبحانه: {وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا} [الحشر: 7]. وقد قام المجتمع الإسلامي على أساس العقيدة الصحيحة، التي تضع الموازين، وتقرر القيم، كما تقرر السلطة التي تستند إليها هذه الموازين وتلك القيم، ولولا ذلك لما عرف الناسُ ربهم، ولا عبدوه وحده، ولما تقرر في القلوب معنى:«لا إله إلا الله»، ولما تطهر المجتمع من الظلم الاجتماعي بجملته. ولا ريب في أن التفلّت من الضوابط والانعتاق من جميع القيود، والتحرّر من جميع الروابط، من دون إطارٍ محدّد واضح يحصر هذا التحرر، يمثّل عين الهمجية، وهي التي تسوق المجتمع إلى الدّمار، وتعرض مؤسساته للخراب، ومن أجل ذلك وضع الإسلام لحقوق الإنسان مفهوماً، يدعم الروابط بين الناس، ويمنع الاعتداء على مصالح الآخرين، أو مشاعرهم(15). جـ ـ نظرية المسؤولية الاجتماعية في الإعلام: نتيجة ازدياد الشكاوى من الحرية المطلقة للصحافة، والتي نجم عنها فساد الأخلاق، وانحطاط القيم الإسلامية. ونتيجة النقد المرير الموجّه للصحافة ووسائل الإعلام بالنسبة لنمو حجمها، وزيادة احتكاراتها، وأهميتها، مما جعلها عامل ضغط حتى على الحكومة نفسها، وربما يؤدي إلى عرقلة إجراءاتها. ونتيجة التطوّرات الصناعية والتعاونية الهائلة المتسارعة باطّراد، والتي أثّرت في نمط الحياة السائد في الدول الغربية. ونتيجة ارتفاع الأصوات التي تتهم سوق الأفكار الحرة بالإخفاق في الوفاء بما وعدت به من حرية الصحافة، وتحقيق الفوائد المتوقعة. كل ذلك، وغيره أدى إلى نشوء من يُطالب بالحرية الموجهة نحو خدمة المجتمع، لتيسير المسؤولية مع الحرية جنباً إلى جنب. أما عن مبادئ هذه النظرية: فتعتبر تطويراً لمبادئ ومنطلقات نظرية الحرية، وبالتالي فهذه النظرية لا تنكر عقلانية الإنسان وحريته، ولكنها تنكر ما تذهب إليه نظرية الحرية من أن الإنسان يسعى بطريقة فطرية وغريزية للبحث عن الحقيقة والاقتداء بها، وبالتالي فهذه النظرية تدعو إلى تدخل الدولة لتحقيق مجموعة من التشريعات التي تستهدف تقديم بعض التنازلات لصالح الطبقات العاملة والفقراء، كقوانين التأمين ضد البطالة، والتأمين ضد العجز، والتأمين الصحي، والتأمين على الحياة. وأما عن أهم خصائصها الإعلامية: فهذه النظرية تعقد صلحاً بين ثلاثة مبادئ، هي: مبدأ الحرية الفردية والاختيار، ومبدأ حرية الصحافة، ومبدأ التزام الصحافة تجاه المجتمع. إن وسائل الإعلام ليست ذاتية بقدر ما هي موضوعية. حيادية وموضوعية وسائل الإعلام تجاه الحكومات والقضايا الخلافية على مستوى المجتمع. تعدد وسائل الإعلام بحيث تعكس تنوّع الآراء والأفكار في المجتمع. التنديد بالأعمال الصحفية المنحرفة، والتي تحارب الأخلاق والقيم. الالتزام بمجموعة من المواثيق الأخلاقية، ليتمّ التوازن بين حرية الأفراد ومصالح المجتمع. تجنّب كل ما من شأنه أن يساعد على حدوث الجرائم والعنف، وسيادة لغة البطش. الحفاظ على النظام السياسي القائم. يجب أن يكون الإعلاميون مسؤولين أمام المجتمع. خدمة النشاط الاقتصادي وزيادة مساهمته في الناتج الوطني الإجمالي. تقديم برامج وألوان التسلية والترويح. إذن: ما هو حكم الشريعة الإسلامية في هذه النظرية الإعلامية؟ قد يبدو للوهلة الأولى أن مبادئ هذه النظرية متطابقة مع مباددد الإسلام وهديه في الحياة، ومنهجه في التشريع، إلا أن هذه الحقيقة ليست كذلك، فقد يلتقي الإسلام مع بعض الجوانب والنقاط في هذه النظرية، إلا أنه يختلف اختلافاً كبيراً معها في جوانب عدة. فالإسلام ينطلق أساساً من عقيدة راسخة، منزلة من الباري سبحانه إلى رسوله الكريم (صلى الله عليه وسلم) بوساطة وحيه الأمين، وهي واضحةٌ في التشريع السماوي الخالد، ومفصّلة في سنّة المصطفى عليه الصلاة والسلام. والمسؤولية الاجتماعية مفهومٌ يحتمل تأويلات كثيرة، تتباين من مجتمع إلى آخر، في حين أن المسؤولية في الإسلام واضحة بيّنة، لا تحتمل لبساً ولا غموضاً. فوسائل الإعلام مسؤولة أمام الله سبحانه والمنهاج قبل أن تكون مسؤولة أمام المجتمع والقائمين عليها، وهي مسؤولية نابعة من الإيمان الحق، الذي غمر القلوب، وسكن الأفئدة، وتمثّل عملاً صالحاً لخير المجتمع، وعودة إلى الحق بالحسنى، والتزاماً بأخلاق الإسلام وآدابه. والفلسفة الإسلامية في الإعلام فلسفة راسخة لا تتعدّل أو تتبدّل بحسب الظروف والمتغيرات التي تفرض نفسها على الساحة المحلية أو الدولية ـ كما هو الحال في الفلسفة الليبرالية أو نظرية المسؤولية الاجتماعية ـ لأنها تتميّز بالثبات والمرونة في نفس الوقت، ثابتة ثبات العقيدة، ومتحرّكة مع حركة الحياة، وهي تخدم الإنسان وتقدّره، وتلبّي فطرته التي فطره عليها الباري سبحانه، وتدعو إلى إشغال العقل، وإعمال الفكر، وإطلاق الطاقات، لتحقيق الخير للمجتمع، وإعمار الكون. وإذا كانت أجهزة الإعلام تستعين بعلماء الدين لإسهامهم في نشاطها، ووضع الضوابط الشرعية، والمشاركة في تطويرها وتقويمها وتعديل مسارها، وإبداء الرأي في خططها، فإنها في الوقت نفسه، تستعين بعلماء متخصصين في مختلف المجالات والمعارف لأداء هذا الدور، كخبراء المعلومات، وعلماء السياسة، وأساتذة علم النفس والقانون والعلوم التربوية. وقد ترك الإسلام باب الاجتهاد في الدين مفتوحاً مشرعاً أمام ما يحدث من تطورات، وما تقتضيه مصلحة الأمة، إلا ما ورد فيه نصّ قطعيٌّ ثابت، وهذا الاجتهاد يُتيح لعلماء الأمة الإسلامية إصدار الفتاوى المختلفة التي تضمن مصلحة الأمة، وتدرأ المفاسد عنها، في كل ما يعرض من قضايا عصرية، ووقائع آنية. والحقيقة أنه لو التزمت الأجهزة الإعلامية في العالم الإسلامي بالثوابت والأصول، وانطلقت منها إلى آفاق الحياة الرحبة، تعمل وتجتهد وتبدع وتضيف، لكان للعالم الإسلامي شأن آخر، ولما أصبح حال الأمة الإسلامية على هذا النحو، لا سيما أن غالبية الأمة الإسلامية مرتبطة بعقيدتها، وأن الدين ما زال يوجه فكر أبنائها ويبني كيانهم(16). د ـ النظرية السوفيتية الشمولية في الإعلام: يُعَدُّ الفيلسوف الألماني (هيغل) أول من نادى بمبادئ النظرية الاشتراكية، حيث قال: (الفرد يحمل قدراً كافياً من الروح يجعله يرغب في أن يتّحد بالدولة اتحاداً كلياً) و(الدولة أكمل وأعلن وأعلى صورة تجسم للروح يمكن الوصول إليها)، وبالتالي (فاتحاد الفرد بالدولة نوع من الجهاد الواعي، وليس أمراً آلياً وعفوياً فيما تمكنه عليه الدولة وهو إرادته الحقيقية، وعلى ذلك فإن أوامر الدولة تمنح الإنسان فرصته ليكون حرّاً حقيقياً). ثم جاء (ماركس) فتبنّى آراء (هيغل) وزاد عليها، لذلك يُعتبر (ماركس) منظّر وفيلسوف هذه النظرية، حيث جادل كثيراً في الجدلية المادية التاريخية. ولما قامت الثورة الحمراء في الاتحاد السوفياتي عام 1917م، تبنّى (لينين) آراء (ماركس) وراح يطبّقها على أرض الواقع. وأهم مبادئ هذه النظرية: ما نادى به (ماركس) من المادية الجدلية، والجدلية المادية التاريخية، حيث وضع عدة مباددد منها تفسيره الجديد للتاريخ، وخلاصة: الربط بين النظم السياسية والاجتماعية، وهي ما يسميها (البناء القومي) وقوى الإنتاج وعلاقاته الموجودة في وضع وزمن معين، وهي ما يسميها (البناء التحتي). ورأى أن هذا التاريخ أخذ يدخل مرحلته النهائية المتمثلة بالنضال (بين البورجوازية والبروليتاريا)، وأن مراحل التطور الاقتصادي هي مراحل التطور الاجتماعي مقرونة بالتدرّج التاريخي، وأن هذين الأخيرين يحدثان بسبب التغيرات التي تصيب القوى الإنتاجية على مرّ السنين. وملخص فلسفة ماركس حسب تعبير طارق حي هي: الدين أو الثقافة، أو العرق، أو التقاليد، أو العادات، أو القوانين، أو النظم السياسية والاجتماعية السائدة في عهد معين هي مجرد انعكاس ونتيجة للبناء الاقتصادي في المجتمع برافديه: قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج. إضافةً إلى المبدأ الأهم وهو سيادة الطبقة العاملة (البروليتاريا). وأما عن أهم خصائص هذه النظرية الإعلامية: فهي تعتمد على تحكّم الحكومة في وسائل الإعلام، واستخدامها لغرض الوصول إلى التغير الاجتماعي المنشود (المرحلة الشيوعية في المجتمع). ويمكن تبيّن الخصائص الإعلامية لهذه النظرية: أ ـ الملكية: فهي عامة وتامة للدولة، وبالتالي يُسمح فقط للحزب الشيوعي، والحكومة التي يسيطر عليها هذا الحزب، والمنظمات العامة الموجهة بوساطة الحزب، كالنقابات، امتلاك وسائل الإعلام وتشغيلها. وهذا ما عبّر عنه (لينين) بالقول: إن الجرائد ينبغي لها أن تُصبح الألسنة الناطقة بمختلف تنظيمات الحزب، كما على البروليتاريا الاشتراكية المنظمة أن تحرس هذا النشاط وتراقبه على أحسن وجه! ب ـ الرقابة: وهي رقابة كلية من قبل الحزب الحاكم، حتى الصحف والمجلات والمراسلين ووكالات الأنباء الأجنبية، فتمارس عليها رقابة شديدة. جـ ـ النقد: يُمنع نقد الحكومة أو الحزب، ويُسمح بنقد البرامج التنفيذية فحسب. د ـ الإعلاميون: حسب تعبير (خروشوف): يستحيل علينا أن نترك الصحافة في أيدٍ غير أمينة، فهي لا بدّ أن توضع في أكثر الأيدي أمانة، وأجدرها بالثقة. هـ ـ التوجيه والترويج: أي أن يكون الدور الأهم لوسائل الإعلام: ترويج أفكار الدولة ومبادئها التي تستند عليها، وترتكز إليها. و ـ الحرية: يرى أنصار هذه النظرية أن وسائل الإعلام تتمتع بالحرية الكاملة وتمارس نظاماً حرّاً ومسؤولاً في الوقت ذاته، لأن الطبقة العاملة تتمتع بامتيازات استخدامها في التعبير عن الخط الحقيقي، للوصول بنجاحٍ إلى الأهداف التي ترسمها الدولة لصالح الطبقة العاملة. إذن: ما هو حكم الشريعة الإسلامية في هذه النظرية الإعلامية؟ يبيح الإسلام لجميع أفراده تملّك وسائل الإعلام وفق ضوابط شرعية تكفل تحقيق هدي الإسلام في الحياة، كما يتيح حرية التعبير والرأي لأفراده كافة، مع الالتزام بالإطار الشرعي لهذه الحرية الذي يشعر الإنسان حقاً بأن عبوديته لله عز وجل حرّرته من استعباد النفس، والانقياد وراء شهواتها، والتحرّر من ذلّ غرائزها، وأنه بهذه الحرية يتمتّع بالخير والحلال من رزق الدنيا وطيّباتها، ويتجنّب الحرمات والمزالق التي تؤدي إلى سوء العاقبة في الدارين. ووفقاً لشرع الله سبحانه لا يجوز لوسائل الإعلام أن تحوّل ما أنزل الله في كتابه من أحكام إلى موضوعات للجدل والنقاش، ولكنها مطالبة بأن تحملها وتبلِّغها للناس باعتبارها أوامر على الجميع طاعتها، وعدم الخروج عنها، ولما ارتضى الإعلاميون الإسلام ديناً فليس من وظيفة وسائل الإعلام أن تطرح للنقاش مثلاً إمكان إلغاء صوم رمضان حرصاً على العمل والإنتاج، أو تدعو إلى تعديل مناسك الحج حفاظاً على راحة الحجاج، أو تسنّ قوانين جنائية أو شخصية أو اقتصادية لا تتفق مع ما جاء في كتاب الله وسنّة نبيّه (صلى الله عليه وسلم). إن ما يميّز النظام الإعلامي في الإسلام أنه نظام متكامل مادياً وروحياً، في حين أن القوانين التي يضعها البشر غير قادرة على إقرار العدل بين الناس، لأنها ثمرة تفكير عقول بشرية، والإنسان في تفكيره يخططط ويصيب، وقد يمارس الظلم، ويتجاوز الحقيقة(17). هـ ـ نظرية الإعلام الإسلامي: هناك آراء كثيرة في تحديد نظرية موحدة للإعلام الإسلامي، وهناك تغيرات كبيرة في الكتابات العلمية التي ظهرت خلال ربع قرن مضى. ويُطلق مصطلح (نظرية الإعلام) حالياً على: الفروض العلمية التي توصّل إليها الباحثون في العملية الإعلامية، والتي توضّح طبيعة التفاعل بين مكوناتها والقوى التي تتحكم فيها، ودور أجهزة الإعلام في هذه العملية. ولئن كانت نظريات الإعلام التي وضعها البشر لا تخرج عن كونها فروضاً يعوزها الوثوق لتصل إلى مرتبة الحقائق اليقينية، فإن (نظرية الإعلام الإسلامي) تستند إلى أدلّة موثقة من آيات القرآن الكريم، وأحاديث النبي (صلى الله عليه وسلم)، وتستمدّ من شروح الفقهاء والمفسرين من علماء المسلمين المجتهدين. وإنَّ عَجْزَ علماء الإعلام الحديث عن الوصول إلى نظرية موحدة للإعلام أقوى دليل على عجز البشر عن فهم البشر، وأكبر برهان على وجوب الرجوع إلى الخالق عز وجل، فيما يتعلّق بأمور الخلق، فهو تعالى العليم بنفوسهم، الخبير بما يسعدهم أو يشقيهم، وبما ينفعهم أو يضرّهم. فقد قال تعالى: {ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم هدى ورحمة لقوم يؤمنون} [الأعراف: 52]. وقال أيضاً: {ما فرطنا في الكتاب من شيء} [الأنعام: 38]. مما يؤكّد أن الإسلام يحتوي على الحقائق جميعاً التي تحكم كل شيء في الوجود، وقال تعالى: {لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد} [فصلت: 42]. وقال تعالى: {ويمح الله الباطل ويحق الحق بكلماته إنه عليم بذات الصدور}  [الشورى: 24]. وقال تعالى: {وبالحق أنزلناه وبالحق نزل} [الإسراء: 105].  وقال أيضاً: {ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين} [النحل: 89]. فالقرآن الكريم والسنّة المطهرة والعلوم المرتبطة بهما تشتمل على ما يحتاجه علماء الإعلام من مباددد سليمة، وأسس قويمة، وقواعد متينة، وحقائق ثابتة، كذلك فإن علماء الإعلام المعاصرين أمامهم فرصة كبيرة للنجاح فيما عجز عن إنجازه علماء الإعلام في الشرق والغرب، وهو بناء نظرية متكاملة للإعلام الإسلامي. والمهم هو فتح آفاق المعرفة، والتزود من الحقائق العلمية، وسَبْر أغوار القرآن والسنة، واستخراج قواعد العلوم منهما، فالقرآن قد احتوى على كل شيء. قال تعالى: {وهو الذين أنزل إليكم الكتاب مفصلا} [الأنعام: 114]. ومما سبق يمكن وضع تعريف (نظرية الإعلام الإسلامي) بأنها: الحقائق والقواعد المستمدّة من الإسلام، التي توضح طبيعة التفاعل بين مكونات العملية الإعلامية والقوى التي تتحكم فيها في المجتمع الإسلامي، ودور أجهزة الإعلام في هذه العملية(18). أجل! يجب البحث في كل ما يتعلّق بالمرسل: خاصة الحقوق والسلطات ومسؤوليات وصفات المرسل، إضافة إلى القوى العقدية والاجتماعية المؤثرة على المرسل، كذلك فلا بدّ من بحث الضغوطات المهنية التي تؤثّر عليه. ومن جانبٍ آخر يجب البحث في كل ما يتعلق بالرسالة الإعلامية الإسلامية، خاصّة مضمون الرسالة، وأساليب معالجتها، ووسائل التعبير عنها، كذلك يجب البحث في كل ما يتعلّق بالوسيلة الإعلامية: خاصّةً حاجة الإنسان إلى وسائل الإعلام، وأقسام وسائل الإعلام الإسلامي، وأهم الوسائل التي استخدمها الإسلام، ومقدرتها الإقناعية، وحكم الإسلام في استخدام وسائل الإعلام المستحدثة. كذلك يجب البحث في كل ما يتعلّق بالمستقبل: وخاصة ما يتعلّق بحقوق المستقبل وحاجاته ورغباته، والقوى الذاتية والاجتماعية المؤثّرة على متلقي الرسالة، وأقسام جمهور المستقبلين، والرأي العام في الإعلام الإسلامي. (1)   للتوسّع: النظريات المعيارية الإعلامية، عثمان العرابي. (2)   نظم الاتصال الإعلامي في الدول النامية، جيهان رشتي. (3)  الأسس العلمية لنظريات الإعلام، جيهان رشتي. (4)   الاتصال بالجماهير بين الإعلام والدعاية والتنمية، أحمد بدر. (5)   يراجع: نظم الإعلام المقارنة، ل.جون مارتن. (6)   يراجع: الخبر الصحفي وضوابطه الإسلامية، كرم شلبي. (7)   يراجع: الاتصال بالجماهير بين الإعلام والدعاية والتنمية، ، وسائل الإعلام وأثرها في وحدة الأمة، محمد موفق الغلاييني. (8)   المسؤولية الإعلامية في الإعلام، محمد سيد محمد. (9)   يراجع: الإعلام والدعاية، عبد اللطيف حمزة ، الاتصال بالجماهير بين الإعلام والدعاية والتنمية، الخبر الصحفي. (10)  إشكالية العمل الإعلامي بين الثوابت والمعطيات العصرية، محيي الدين عبد الحليم . (11) إشكالية العمل الإعلامي بين الثوابت والمعطيات العصرية، محيي الدين عبد الحليم . (12)  يراجع: الاتصال بالجماهير ـ الإعلام والدعاية عبد اللطيف حمزة. (13)  يراجع: وسائل الإعلام وأثرها في وحدة الأمة، الاتصال بالجماهير، المسؤولية الإعلامية في الإسلام. (14) للتوسع يراجع: الخبر الصحفي وضوابطه الإسلامية. (15) يراجع: إشكالية العمل الإعلامي. (16)  للتوسع: إشكالية العمل الإعلامي بين الثوابت والمعطيات العصرية. (17)  للتوسع: فن الخبر الصحفي، فاروق أبو زيد، إشكالية العمل الإعلامي، الاتصال بالجماهير، الإعلام والدعاية، الخبر الصحفي وضوابطه الإسلامية، المسؤولية الإعلامية في الإسلام، الشيوعية والأديان، طارق حجي. (18) التخطيط الإعلامي في ضوء الإسلام، محمود كرم سليمان. وللتوسع: أجهزة الإعلام والتنمية الوطنية ولبورشرام، ترجمة محمد فتحي ويحيى أبو بكر، الإعلام الدولي، أحمد بدر، مع العقيدة والحركة والمنهج علي عبد الحليم محمود وغيرها.

مميز: نظريات التأثير الإعلامية ،، د. عبدالحافظ عواجی صلوي

http://t.co/rpdmmWcJOu

النظريات المتعلقة بنوع التأثير الإعلامي الذي تحدثه و سائل الإعلام بالنسبة للجمهور

إن الحديث عن النظريات المتعلقة بنوع التأثير الذي تحدثه وسائل الإعلام بالنسبة للمجتمع ، هو حديث عن نظريات كثيرة و متنوعة إلى حد إمتلاء مجالها العلمي بالعديد من الكتابات القيمة ، و المراجع العلمية ، التي خصت و همت نشأتها و تطورها و أنواعها و ما إلى ذلك .
كما يذهب بنا الحديث عن النظريات المتعلقة بنوع التأثيرالإعلامي الذي تحدثه وسائل الإعلام بالنسبة للجمهور إلى إهتمام علماء الإتصال الجماهيري بها ، و الإعتراف بعظم أثرها على الجمهور ، و تصنيفهم لها من أهم وسائل التأثير على المجتمع .
و يصنف الباحثون النظريات الإعلامية على حسب المجال الذي تتصل به إلى : النظريات المتعلقة بنوع التأثير الإعلامي الذي تحدثه وسائل الإعلام في الجمهور ، و النظريات المتعلقة بالجمهور ، و النظريات المتعلقة بالقائم بالإتصال . و من بين أهم النظريات نذكر :
1- نظرية الرصاصة : *
ظهر التيار النظري الذي يقول بالتأثير القوي لوسائل الاتصال في العشرينات من ق 20 أي بعد نهاية الحرب العالمية الأولى . و أطلقت على هذه النظرية عدة مسميات من أهمها نظرية الرصاصة أو الطلقة السحرية Magic Bullet Theory أي أن الرسالة الإعلامية قوية جدا في تأثيرها ، و شبهت بالطلقة النارية التي إذا صوبت بشكل دقيق لا تخطا الهدف مهما كانت دفاعاته ، كما سميت بنظرية الحقنة أو الإبرة تحت الجلدية Hypodermic Needle وشبهت الرسالة هنا بالمحلول الذي يحقن به الوريد و يصل في ظرف لحظات إلى كل أطراف الجسم عبر الدورة الدموية و يكون تأثيره قوي و لا يمكن الفكاك منه .
وتعني هذه النظرية أن الفرد يتأثر بمضمون الوسيلة الإعلامية تأثيرا تلقائيا و مباشرا ، كما يرى أصحاب هذه النظرية أن وسائل الإعلام لها تأثير قوي و مباشر على الفرد و المجتمع يكاد يبلغ حد الهيمنة . وهذا التأثير قوي و فعَّال مثل الرصاصة ، و لايفلت منه أحد ، و كما نرى أن تأثيرها قوي و سريع و مباشر مثل تأثير رصاصة البندقية ، إلا أن أثرها قصير المدى .
2- نظرية التأثير التراكمي : *
يرى أصحاب هذا النوع من النظريات أن تأثير وسائل الإعلام لا يظهر مباشرة ، و إنما بعد فترة زمنية طويلة من خلال تراكم المتابعة الإعلامية ، حيث يرون أن العرض الهائل للأفكار و القناعات المبثوثة عبر وسائل الإعلام تؤثر بشكل ملحوظ على المتلفي على مر الزمـن .
و من أمثلة هذا النوع نظرية دوامة الصمت التي تقوم على فرضية : أن قيام وسائل الإعلام بعرض رأي الأغلبية ، يقلل من أفراد الرأي المعارض ، و تأثير هذه النظرية بطئ و طويل المدى ، إلا أن أثرها كبير و كبير جدا .
3- نظرية التطعيم أو التلقيح : *
و يمكن وصف هذه النظرية بأنها غرس تدريجي لما ينتقل عبر وسائل الإعلام ، حيث يتأثر المتلقي دون إدراك و وعي بما تعرضه وسائل الإعـلام بشكل متواصل ، فيصاب بنوع من التبلد و عدم الإحساس ، فتكرار المناظرة الفاضحة عبر هذه الوسائل يصنع في نفوس الناس شيئا من اللامبالاة تجاه ما يُرى في المجتمع من تبرج و فضائح . و نظرية التطعيم أو التلقيح هي جرعات من القيم الفكرية تجعل الأمور عادية و بديهية و مألوفة .
4- نظرية التأثير على مرحلتين : *
و يقصد بهذه النظرية انتقال المعلومات و الأفكار على مرحلتين من خلال تلقي الناس للمعلومات التي تبثها وسائل الإعلام ومن خلال تفسيرات قادة الرأي لهذه المعلومات ، ففي السابق كان يظن أن لوسائل الإعلام التأثير المطلق في المتلقي ، إلا أن هذه النظرية تبثت عكس ذلك ، فالرسائل تنتقل من وسائل الإعلام إلى قادة الرأي ومن ثم إلى الجماهير، فالإعلام المباشر قد لا يؤثر فينا أو يكون تأثيره محدود ، و على العكس من ذلك إذا انضم له قائد الرأي الذي لديه النفوذ المادي و المعنوي الذي يفسر الرسائل الإعلامية بالطريقة التي يراها ، على أساس تكوينه الثقافي ، وهذه النظرية تظهر بوضوح في الحملات الإنتخابية ومثل هذه الأمور.
5- نظرية تحديد الأولويات : *
تصنَّف نظرية تحديد الأولويات على أنها من نظريات القائم بالاتصال ، ذلك لافتراض النظرية أن وسائل الإعلام هي من يقوم بترتيب إهتمامات الجمهور من خلال إبراز القضايا التي تستحق، وإهمال قضايا أخرى. فيبدي الجمهور إهتمامه بهذه القضايا دون غيرها .و لهذه النظرية تأثير قوي جدا ، و ذلك من خلال وسائل الإعلام التي تبث أحيانا برامج و مواضيع تعطيها حيزا كبيرا من الوقت وتركز عليها حتى تبدو للمشاهد أنها أهم من غيرها و تجعله يهمل مواضيع أكثر منها أهمية وقيمة .
6-نظرية حارس البوابة : *
يقصد بنظرية حارس البوابة القائمون و المسؤولون على الوسيلة الإعلامية ، الذين يتحكمون بمضمون الرسالة المنشورة ، فتمر الرسالة الإعلامية بعدة مراحل و هي تنتقل من المصدر إلى المتلقي ليتم التقريرما إذا كانت الرسالة التي تلقوها سوف ينقلونها أو لن ينقلونها أو ستطرأ عليها بعض التغييرات و التعديلات ، فينشرون ما يريدون ، ويمنعون ما لا يريدون نشره ، و نظرية حارس البوابة تعني السيطرة على مكان إستراتيجي في سلسلة الإتصال ، بحيث يصبح لحارس البوابة أي القائم على الوسيلة الإعلامية سلطة إتخاذ القرار فيما سيمر من خلال بوابته ، فنظرية كهذه تؤثر من ناحيتين : من ناحية المادة التي تم نشرها ، ومن ناحية المادة التي تم منعها ! إن نظرية كهذه جميلة جدًا، وفاعلة جدًا، ومؤثرة جدًا، إذا كان (حارس البوابة) على قدر المسؤولية ، ويدرك أهمية (فلترة) المضمون الإعلامي ، لتتوافق مع هوية الجمهور ، وتنسجم مع قيمه وثقافته، وهي – في المقابل- تعيسة جدًا، وخطيرة جدًا، إذا استغل هذا (الحارس) وظيفته في تمرير أهوائه، أو تحقيق مصالحه، أو تطويع (البوابة) لتتسلل من خلالها الأجسام الغريبة، والأفكار الرديئة .
7- نظرية الإشبـاع : *
تعني نظرية الإشباع أن الأفراد و الجمهور يستخدمون المواد الإعلامية من أجل الإشباع لرغباتهم و حاجاتهم الكامنة الداخلية ، حيث أن الأفراد و الجمهور هم الذين يحددون نوع المضمون الإعلامي الذي يرغبون فيه ، وأن دور وسائل الإعلام لايتعدى تلبية الحاجات و الرغبات فقط .

المصدر: بقلم محمد المستاريhttp://pulpit.alwatanvoice.com/articles/2010/03/24/193121.html

• Currently 161/5 Stars.
• 1

نظرية الاجندة ونظرية الإطار الإعلامي

http://www.alukah.net/Books/Files/Book_6269/BookFile/ealam.pdf